二、随念品
一、第一摩诃男经
十一、一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫的尼拘陀园（Nigrodhārāma）。那时，众多比丘正为世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。”释迦人摩诃男（Mahānāma Sakka）听说：“据说众多比丘正为世尊作衣[，心想]：‘世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。’”
于是，释迦人摩诃男来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的释迦人摩诃男对世尊这样说——“尊者，我听说了这[事]：‘据说众多比丘正为世尊作衣[，心想]：世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。’尊者，我们以种种住而住，应以哪一种住而住呢？”
“善哉，善哉，摩诃男！摩诃男，你们这些良家子来到如来之处而问‘尊者，我们以种种住而住，应以哪一种住而住呢？’——这正是与你们相称的。摩诃男，有信者是成就者，无信者不是；发起精进者是成就者，懈怠者不是；念已现起者是成就者，失念者不是；得定者是成就者，不得定者不是；有慧者是成就者，劣慧者不是。摩诃男，你住立于这五种法之后，应进一步修习六种法。摩诃男，在此，你应随念如来：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’摩诃男，当圣弟子随念如来之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依如来而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，这称为：圣弟子在不平等的众生中达到平等而住，在有恼害的众生中无恼害而住，已入法流而修习佛随念。
“再者，摩诃男，你应随念法：‘法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。’摩诃男，当圣弟子随念法之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依法而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，这称为：圣弟子在不平等的众生中达到平等而住，在有恼害的众生中无恼害而住，已入法流而修习法随念。
“再者，摩诃男，你应随念僧：‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正当行道者，也就是四双八辈之人——这就是世尊的弟子僧，应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田。’摩诃男，当圣弟子随念僧之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依僧而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，这称为：圣弟子在不平等的众生中达到平等而住，在有恼害的众生中无恼害而住，已入法流而修习僧随念。
“再者，摩诃男，你应随念自己的诸戒——无毁、无穿、无斑、无杂、自在、智者所赞、不被执取、导向定。摩诃男，当圣弟子随念戒之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依戒而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，这称为：圣弟子在不平等的众生中达到平等而住，在有恼害的众生中无恼害而住，已入法流而修习戒随念。
“再者，摩诃男，你应随念自己的舍：‘我实有利得！我实善得！我在被悭垢所缠的众生之中，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。’摩诃男，当圣弟子随念舍之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依舍而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，这称为：圣弟子在不平等的众生中达到平等而住，在有恼害的众生中无恼害而住，已入法流而修习舍随念。
“再者，摩诃男，你应随念诸天：‘有四大王天诸天，有三十三天诸天，有夜摩天诸天，有兜率天诸天，有化乐天诸天，有他化自在天诸天，有梵身天诸天，有比那更上的诸天。具足怎样的信的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的信。具足怎样的戒的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的戒。具足怎样的闻的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的闻。具足怎样的舍的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的舍。具足怎样的慧的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的慧。’摩诃男，当圣弟子随念自己与那些天的信、戒、闻、舍、慧之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依诸天而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，这称为：圣弟子在不平等的众生中达到平等而住，在有恼害的众生中无恼害而住，已入法流而修习天随念。”第一[经]。
二、第二摩诃男经
十二、一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫的尼拘陀园。那时，释迦人摩诃男病愈起身、从病中起身未久。那时，众多比丘正为世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。”
释迦人摩诃男听说：“据说众多比丘正为世尊作衣[，心想]：‘世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。’”于是，释迦人摩诃男来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的释迦人摩诃男对世尊这样说——“尊者，我听说了这[事]：‘据说众多比丘正为世尊作衣[，心想]：世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。’尊者，我们以种种住而住，应以哪一种住而住呢？”
“善哉，善哉，摩诃男！摩诃男，你们这些良家子来到如来之处而问‘尊者，我们以种种住而住，应以哪一种住而住呢？’——这正是与你们相称的。摩诃男，有信者是成就者，无信者不是；发起精进者是成就者，懈怠者不是；念已现起者是成就者，失念者不是；得定者是成就者，不得定者不是；有慧者是成就者，劣慧者不是。摩诃男，你住立于这五种法之后，应进一步修习六种法。
“摩诃男，在此，你应随念如来：‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’摩诃男，当圣弟子随念如来之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依如来而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，你行时也应修习这佛随念，住时也应修习，坐时也应修习，卧时也应修习，经营事业时也应修习，住于儿女拥挤之床时也应修习。
“再者，摩诃男，你应随念法……乃至……你应随念僧……乃至……你应随念自己的诸戒……乃至……你应随念自己的舍……乃至……你应随念诸天：‘有四大王天诸天……乃至……有比那更上的诸天。具足怎样的信的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的信。具足怎样的戒……怎样的闻……怎样的舍……怎样的慧的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的慧。’摩诃男，当圣弟子随念自己与那些天的信、戒、闻、舍、慧之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心依诸天而唯是正直的。摩诃男，心已正直的圣弟子获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。摩诃男，你行时也应修习这天随念，住时也应修习，坐时也应修习，卧时也应修习，经营事业时也应修习，住于儿女拥挤之床时也应修习。”第二[经]。
三、难提经
十三、一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫的尼拘陀园。那时，世尊想在舍卫城入雨安居。
释迦人难提（Nandiya Sakka）听说：“据说世尊想在舍卫城入雨安居。”那时，释迦人难提这样想：“我何不也在舍卫城入雨安居呢？在那里我既将经营事业，也将时时得见世尊。”
于是，世尊在舍卫城入了雨安居。释迦人难提也在舍卫城入了雨安居。在那里他既经营事业，也时时得见世尊。那时，众多比丘正为世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。”
释迦人难提听说：“据说众多比丘正为世尊作衣[，心想]：‘世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。’”于是，释迦人难提来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的释迦人难提对世尊这样说——“尊者，我听说了这[事]：‘据说众多比丘正为世尊作衣[，心想]：世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。’尊者，我们以种种住而住，应以哪一种住而住呢？”
“善哉，善哉，难提！难提，你们这些良家子来到如来之处而问‘尊者，我们以种种住而住，应以哪一种住而住呢？’——这正是与你们相称的。难提，有信者是成就者，无信者不是；具戒者是成就者，破戒者不是；发起精进者是成就者，懈怠者不是；念已现起者是成就者，失念者不是；得定者是成就者，不得定者不是；有慧者是成就者，劣慧者不是。难提，你住立于这六种法之后，应于五种法上向内令念现起。
“难提，在此，你应随念如来：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’难提，你应如是缘如来而向内令念现起。
“再者，难提，你应随念法：‘法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。’难提，你应如是缘法而向内令念现起。
“再者，难提，你应随念诸善友：‘我实有利得！我实善得！我有善友——怜悯[我]、希求[我]利益、教诫[我]、教导[我]。’难提，你应如是缘诸善友而向内令念现起。
“再者，难提，你应随念自己的舍：‘我实有利得！我实善得！我在被悭垢所缠的众生之中，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。’难提，你应如是缘舍而向内令念现起。
“再者，难提，你应随念诸天：‘那些超越了以段食为食的诸天之同伴、投生于某一意所成身的诸天，不见自己有应作的，也不见对已作的[须]积累。’难提，犹如不时解脱的比丘不见自己有应作的，也不见对已作的[须]积累；同样，难提，那些超越了以段食为食的诸天之同伴、投生于某一意所成身的诸天，不见自己有应作的，也不见对已作的[须]积累。难提，你应如是缘诸天而向内令念现起。
“难提，具足这十一种法的圣弟子，只舍断恶不善法，不执取。难提，犹如倒覆的瓶只吐出水，而不回吞；又，难提，犹如在干燥的草林中放出的火，只是烧着前进，不回到已烧过之处；同样，难提，具足这十一种法的圣弟子，只舍断恶不善法，不执取。”第三[经]。
四、须菩提经
十四、那时，具寿须菩提（Subhūti）与萨陀（Saddha）比丘一同来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿须菩提这样说——“须菩提，这位比丘名叫什么？”“尊者，这位比丘名叫萨陀，是须达多（Sudatta）优婆塞之子，出于信心从家出家、成为无家者。”
“须菩提，那么这位萨陀比丘——须达多优婆塞之子，出于信心从家出家、成为无家者——是否显现于有信者的诸特相中呢？”“世尊，这正是时候；善逝，这正是时候——愿世尊宣说有信者的诸特相。现在我将会知道，这位比丘是显现于有信者的诸特相中，还是不[显现]。”
“那么，须菩提，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”具寿须菩提应诺世尊。世尊这样说——
“须菩提，在此，比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。须菩提，比丘具戒……乃至……受持学处而学习——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘是多闻者、忆持所闻者、积集所闻者，凡是那些初善、中善、后善的，显示具足义理与文句、完全圆满、遍净的梵行的法，他对这样的诸法多闻、忆持、以语熟习、以意随观察、以见善通达。须菩提，比丘是多闻者……乃至……以见善通达——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘是善友者、善伴者、善随从者。须菩提，比丘是善友者、善伴者、善随从者——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘是易受劝者，具足使人易受劝的诸法，能忍，善持教诫。须菩提，比丘是易受劝者，具足使人易受劝的诸法，能忍，善持教诫——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘对于诸同梵行者种种大小应作之事，是娴熟、不懈怠的，具足于此的方便审察，堪能作、堪能安排。须菩提，比丘对于诸同梵行者种种大小应作之事，是娴熟、不懈怠的，具足于此的方便审察，堪能作、堪能安排——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘是爱法者、言谈可爱者，于增上法、增上律有广大的愉悦。须菩提，比丘是爱法者、言谈可爱者，于增上法、增上律有广大的愉悦——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。须菩提，比丘为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘是那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。须菩提，比丘是那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘回忆起多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，我生于那里；在那里也有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，生于此处。’他这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住。须菩提，比丘回忆起多种宿住，即：一生、二生……乃至……这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住。须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去：‘诸君，这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸君，而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’他这样以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去。须菩提，比丘以清净……的天眼……乃至……了知众生随业而去——须菩提，这也是有信者的特相。
“再者，须菩提，比丘由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。须菩提，比丘由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住——须菩提，这也是有信者的特相。”
这样说时，具寿须菩提对世尊这样说——“尊者，世尊所说的这些有信者的特相，在这位比丘[身上]都存在，这位比丘也显现于这些[特相]中。
“尊者，这位比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。
“尊者，这位比丘是多闻者、忆持所闻者、积集所闻者，凡是那些初善、中善、后善的，显示具足义理与文句、完全圆满、遍净的梵行的法，他对这样的诸法多闻、忆持、以语熟习、以意随观察、以见善通达。
“尊者，这位比丘是善友者、善伴者、善随从者。
“尊者，这位比丘是易受劝者……乃至……善持教诫。
“尊者，这位比丘对于诸同梵行者种种大小应作之事，是娴熟、不懈怠的，具足于此的方便审察，堪能作、堪能安排。
“尊者，这位比丘是爱法者、言谈可爱者，于增上法、增上律有广大的愉悦。
“尊者，这位比丘住于发起精进……乃至……有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。
“尊者，这位比丘是那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。
“尊者，这位比丘回忆起多种宿住，即：一生、二生……乃至……这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住。
“尊者，这位比丘以清净、超人的天眼……乃至……了知众生随业而去。
“尊者，这位比丘由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住。尊者，世尊所说的这些有信者的特相，在这位比丘[身上]都存在，这位比丘也显现于这些[特相]中。”
“善哉，善哉，须菩提！那么，须菩提，你应与这位萨陀比丘一同住。须菩提，每当你想要见如来时，应与这位萨陀比丘一同来见如来。”第四[经]。
五、慈经
十五、“诸比丘，慈心解脱若已串习、已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，可期待十一种功德。
哪十一种[功德]呢？安乐地睡，安乐地醒，不见恶梦，为人们所爱，为非人所爱，诸天神守护[他]，火或毒或刀不侵入他，心迅速得定，面色明净，不昏昧而命终，若未通达更上[之法]，则趣往梵天界。诸比丘，慈心解脱若已串习、已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，可期待这十一种功德。”第五[经]。
六、八城经
十六、一时，具寿阿难住在毘舍离的竹林村（Beluvagāmaka）。那时，八城的第十居士（Dasama gahapati Aṭṭhakanāgara）因某事来到了波吒厘子城（Pāṭaliputta）。
于是，八城的第十居士来到鸡园（Kukkuṭārāma），来到某位比丘之处；到了之后，对那位比丘这样说——“尊者，具寿阿难现在住在哪里？尊者，因为我们想见具寿阿难。”“居士，那位具寿阿难住在毘舍离的竹林村。”
于是，八城的第十居士在波吒厘子城把那事办完之后，来到毘舍离的竹林村，来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。坐在一旁的八城的第十居士对具寿阿难这样说——“阿难尊者，有没有那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的一法：在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得？”“居士，有那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的一法：在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。”
“阿难尊者，那么什么是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的一法：在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得呢？”“居士，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。他这样思察：‘这初禅也是被造作的、被思所策发的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策发的，那是无常的、灭法。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽；若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。居士，这也是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的一法：在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，居士，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅。他这样思察：‘这第四禅也是被造作的、被思所策发的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策发的，那是无常的、灭法。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽；若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。居士，这也是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的一法：在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，居士，比丘以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心遍满一方而住，以广、大、无量、无怨、无恼害[之心]遍满一切世间而住。他这样思察：‘这慈心解脱也是被造作的、被思所策发的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策发的，那是无常的、灭法。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽；若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。居士，这也是那位知者……乃至……未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，居士，比丘以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。他这样思察：‘这舍心解脱也是被造作的、被思所策发的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策发的，那是无常的、灭法。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽；若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。居士，这也是那位知者……乃至……未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，居士，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。他这样思察：‘这空无边处等至也是被造作的、被思所策发的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策发的，那是无常的、灭法。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽；若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。居士，这也是那位知者……乃至……未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，居士，比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处……乃至……完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。他这样思察：‘这无所有处等至也是被造作的、被思所策发的。’他了知：‘凡任何被造作的、被思所策发的，那是无常的、灭法。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽；若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。居士，这也是那位知者……乃至……未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。”
这样说时，八城的第十居士对具寿阿难这样说——“阿难尊者，犹如有人寻求一处宝藏口，一举获得十一处宝藏口；同样，尊者，我寻求一种不死之门，一举获得了十一种不死之门以供亲近。尊者，犹如有人的屋有十一扇门；那屋着火时，他能以其中任何一扇门使自己平安；同样，尊者，我也将能以这十一种不死之门中任何一种不死之门使自己平安。尊者，这些外道尚且会为老师寻求师礼（ācariyadhana），我又怎能不对具寿阿难作供养呢！”
于是，八城的第十居士召集了毘舍离与波吒厘子城的比丘僧团，以上妙的嚼食、啖食亲手奉侍[他们]，使之饱足满意。并给每一位比丘各披上一双衣，给具寿阿难披上三衣。又为具寿阿难建造了值五百的精舍。第六[经]。
七、牧牛者经
十七、“诸比丘，具足十一种支的牧牛者，不能守护牛群、使之增长。具足哪十一种[支]呢？诸比丘，于此，牧牛者不是知色者，不是善知相者，不是除蝇卵者，不是覆疮者，不是作烟者，不知渡处，不知已饮，不知道路，不是善知牧地者，并且是无余而榨乳者；对那些为牛之父、为牛群导首的公牛，他不是以特别的恭敬而恭敬者。诸比丘，具足这十一种支的牧牛者，不能守护牛群、使之增长。
“诸比丘，正是这样：具足十一种法的比丘，不能在这法与律中达到增长、增广、广大。具足哪十一种[法]呢？诸比丘，于此，比丘不是知色者，不是善知相者，不是除蝇卵者，不是覆疮者，不是作烟者，不知渡处，不知已饮，不知道路，不是善知牧地者，并且是无余而榨乳者；对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首的比丘，他不是以特别的恭敬而恭敬者。
“诸比丘，比丘怎样不是知色者呢？诸比丘，于此，比丘对任何色，不如实了知‘[这是]四大种与四大种所造之色’。诸比丘，这样比丘便不是知色者。
“诸比丘，比丘怎样不是善知相者呢？诸比丘，于此，比丘不如实了知‘愚者以业为相，智者以业为相’。诸比丘，这样比丘便不是善知相者。
“诸比丘，比丘怎样不是除蝇卵者呢？诸比丘，于此，比丘容忍已生的欲寻，不舍断它、不除遣它、不令它灭尽、不令它归于不存在；已生的瞋恚寻……已生的害寻……对一再生起的恶不善法，[他]容忍，不舍断它们、不除遣它们、不令它们灭尽、不令它们归于不存在。诸比丘，这样比丘便不是除蝇卵者。
“诸比丘，比丘怎样不是覆疮者呢？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，取于相，取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，[而]他不为防护它而行道，不守护眼根，不致力于眼根的律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，取于相，取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，[而]他不为防护它而行道，不守护意根，不致力于意根的律仪。诸比丘，这样比丘便不是覆疮者。
“诸比丘，比丘怎样不是作烟者呢？诸比丘，于此，比丘不把如所听闻、如所习得的法广为他人宣说。诸比丘，这样比丘便不是作烟者。
“诸比丘，比丘怎样不知渡处呢？诸比丘，于此，比丘对那些多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者的比丘，不时时前往请问、发问：‘尊者，这是怎样？这是什么义？’那些具寿便不为他开显未开显的，不明了未明了的，也不于种种可疑之处除遣其疑。诸比丘，这样比丘便不知渡处。
“诸比丘，比丘怎样不知已饮呢？诸比丘，于此，比丘在如来所宣示的法与律被讲说时，得不到义喜，得不到法喜，得不到与法相应的愉悦。诸比丘，这样比丘便不知已饮。
“诸比丘，比丘怎样不知道路呢？诸比丘，于此，比丘不如实了知八支圣道。诸比丘，这样比丘便不知道路。
“诸比丘，比丘怎样不是善知牧地者呢？诸比丘，于此，比丘不如实了知四念处。诸比丘，这样比丘便不是善知牧地者。
“诸比丘，比丘怎样是无余而榨乳者呢？诸比丘，于此，有信的居士们捧上[资具]而奉请比丘[受用]衣、钵食、坐卧处、病缘药资具。于此，比丘不知领受的分量。诸比丘，这样比丘便是无余而榨乳者。
“诸比丘，比丘怎样对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首的比丘不是以特别的恭敬而恭敬者呢？诸比丘，于此，比丘对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首的比丘，不于显处与屏处现起慈的身业，不[现起]慈的语业……不于显处与屏处现起慈的意业。诸比丘，这样比丘便对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首的比丘不是以特别的恭敬而恭敬者。
“诸比丘，具足这十一种法的比丘，不能在这法与律中达到增长、增广、广大。
“诸比丘，具足十一种支的牧牛者，能守护牛群、使之增长。具足哪十一种[支]呢？诸比丘，于此，牧牛者是知色者，是善知相者，是除蝇卵者，是覆疮者，是作烟者，知渡处，知已饮，知道路，是善知牧地者，并且是留余而榨乳者；对那些为牛之父、为牛群导首的公牛，他是以特别的恭敬而恭敬者——诸比丘，具足这十一种支的牧牛者，能守护牛群、使之增长。
“诸比丘，正是这样：具足十一种法的比丘，能在这法与律中达到增长、增广、广大。具足哪十一种[法]呢？诸比丘，于此，比丘是知色者，是善知相者，是除蝇卵者，是覆疮者，是作烟者，知渡处，知已饮，知道路，是善知牧地者，并且是留余而榨乳者；对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首的比丘，他是以特别的恭敬而恭敬者。
“诸比丘，比丘怎样是知色者呢？诸比丘，于此，比丘对任何色，如实了知‘[这是]四大种与四大种所造之色’。诸比丘，这样比丘便是知色者。
“诸比丘，比丘怎样是善知相者呢？诸比丘，于此，比丘如实了知‘愚者以业为相，智者以业为相’。诸比丘，这样比丘便是善知相者。
“诸比丘，比丘怎样是除蝇卵者呢？诸比丘，于此，比丘不容忍已生的欲寻，舍断它、除遣它、令它灭尽、令它归于不存在；已生的瞋恚寻……已生的害寻……对一再生起的恶不善法，[他]不容忍，舍断它们、除遣它们、令它们灭尽、令它们归于不存在。诸比丘，这样比丘便是除蝇卵者。
“诸比丘，比丘怎样是覆疮者呢？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。诸比丘，这样比丘便是覆疮者。
“诸比丘，比丘怎样是作烟者呢？诸比丘，于此，比丘把如所听闻、如所习得的法广为他人宣说。诸比丘，这样比丘便是作烟者。
“诸比丘，比丘怎样知渡处呢？诸比丘，于此，比丘对那些多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者的比丘，时时前往请问、发问：‘尊者，这是怎样？这是什么义？’那些具寿便为他开显未开显的，明了未明了的，并于种种可疑之处除遣其疑。诸比丘，这样比丘便知渡处。
“诸比丘，比丘怎样知已饮呢？诸比丘，于此，比丘在如来所宣示的法与律被讲说时，获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。诸比丘，这样比丘便知已饮。
“诸比丘，比丘怎样知道路呢？诸比丘，于此，比丘如实了知八支圣道。诸比丘，这样比丘便知道路。
“诸比丘，比丘怎样是善知牧地者呢？诸比丘，于此，比丘如实了知四念处。诸比丘，这样比丘便是善知牧地者。
“诸比丘，比丘怎样是留余而榨乳者呢？诸比丘，于此，有信的居士们捧上[资具]而奉请比丘[受用]衣、钵食、坐卧处、病缘药资具。于此，比丘知领受的分量。诸比丘，这样比丘便是留余而榨乳者。
“诸比丘，比丘怎样对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首的比丘是以特别的恭敬而恭敬者呢？诸比丘，于此，比丘对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首者，于显处与屏处现起慈的身业，[现起]慈的语业……于显处与屏处现起慈的意业。诸比丘，这样比丘便对那些长老、阅历长久、出家已久、为僧团之父、为僧团导首的比丘是以特别的恭敬而恭敬者。
“诸比丘，具足这十一种法的比丘，能在这法与律中达到增长、增广、广大。”第七[经]。
八、第一定经
十八、那时，众多比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——
“尊者，比丘能否有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“诸比丘，比丘能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
“尊者，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“诸比丘，在此，比丘是有这样之想者：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’诸比丘，比丘便如是能有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”第八[经]。
九、第二定经
十九、在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，比丘能否有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者……乃至……于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，诸比丘，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，比丘能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
“尊者，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“诸比丘，在此，比丘是有这样之想者：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’诸比丘，比丘便如是能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”第九[经]。
十、第三定经
二十、那时，众多比丘来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对具寿舍利弗这样说——
“贤友舍利弗，比丘能否有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”“贤友们，比丘能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
“贤友舍利弗，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“贤友们，在此，比丘是有这样之想者：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’贤友们，比丘便如是能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”第十[经]。
十一、第四定经
二十一、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，比丘能否有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“贤友，我们纵从远处而来，也正是为了到具寿舍利弗跟前领解这话的义。善哉！愿这话的义正归于具寿舍利弗[来显明]；听了具寿舍利弗[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，贤友们，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，比丘能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
“贤友，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“贤友们，在此，比丘是有这样之想者：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’贤友们，比丘便如是能有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”第十一[经]。
随念品第二。
其摄颂——
摩诃男所说二[经]，难提、须菩提；
慈、八城、牧牛者，以及四定[经]。