十七、小事分别
一、一法论母
八百三十二、（一）生憍（二）种姓憍（三）无病憍（四）少壮憍（五）活命憍（六）利养憍（七）恭敬憍（八）尊重憍（九）推崇憍（十）眷属憍（十一）财物憍（十二）容色憍（十三）多闻憍（十四）辩才憍（十五）阅历长久憍（十六）常乞食憍（十七）不被轻视憍（十八）威仪憍（十九）神通憍（二十）名声憍（二十一）戒憍（二十二）禅憍（二十三）技艺憍（二十四）身高憍（二十五）身围憍（二十六）形貌憍（二十七）圆满憍（二十八）憍（二十九）放逸（三十）顽固（三十一）激愤（三十二）过欲（三十三）大欲（三十四）恶欲（三十五）矫饰（三十六）贪求絮叨（三十七）轻躁（三十八）不相宜的行止（三十九）不乐（四十）懈怠（四十一）频申（四十二）食后困顿（四十三）心的退缩（四十四）诡诈（四十五）虚谈（四十六）现相（四十七）激磨（四十八）以利求利（四十九）“我是更胜的”之慢（五十）“我是相等的”之慢（五十一）“我是更劣的”之慢（五十二）更胜者的“我是更胜的”之慢（五十三）更胜者的“我是相等的”之慢（五十四）更胜者的“我是更劣的”之慢（五十五）相等者的“我是更胜的”之慢（五十六）相等者的“我是相等的”之慢（五十七）相等者的“我是更劣的”之慢（五十八）更劣者的“我是更胜的”之慢（五十九）更劣者的“我是相等的”之慢（六十）更劣者的“我是更劣的”之慢（六十一）慢（六十二）过慢（六十三）慢过慢（六十四）卑慢（六十五）增上慢（六十六）我慢（六十七）邪慢（六十八）亲族寻（六十九）国土寻（七十）不死寻（七十一）与怜悯他人相应的寻（七十二）与利养、恭敬、名声相应的寻（七十三）与不被轻视相应的寻
一法。
二、二法论母
八百三十三、（一）忿与恨（二）覆蔑与攀齐（三）嫉与悭（四）诳与谄（五）无明与有爱（六）有见与无有见（七）常见与断见（八）有边见与无边见（九）随前际见与随后际见（十）无惭与无愧（十一）难受劝性与恶友性（十二）不正直与不柔软（十三）不忍耐与不柔和（十四）不和蔼语与不亲厚（十五）于诸根不守护根门与于食不知量（十六）失念与不正知（十七）戒的失坏与见的失坏（十八）内结与外结
二法。
三、三法论母
八百三十四、（一）三不善根（二）三不善寻（三）三不善想（四）三不善界（五）三恶行（六）三漏（七）三结（八）三渴爱（九）另有三渴爱（十）另有三渴爱（十一）三求（十二）三慢类（十三）三怖畏（十四）三暗（十五）三外道处（十六）三障（十七）三秽（十八）三垢（十九）三不平（二十）另有三不平（二十一）三火（二十二）三浊（二十三）另有三浊（二十四）乐味见、随我见、邪见（二十五）不乐、恼害、非法行（二十六）难受劝性、恶友性、种种想（二十七）掉举、懈怠、放逸（二十八）不知足、不正知性、大欲（二十九）无惭、无愧、放逸（三十）不尊重、难受劝性、恶友性（三十一）无信、不宽仁、懈怠（三十二）掉举、不律仪、恶戒（三十三）不欲见诸圣者、不欲闻正法、诘难心性（三十四）失念、不正知、心的散乱（三十五）不如理作意、亲近邪道、心的退缩
三法。
四、四法论母
八百三十五、（一）四漏（二）四系（三）四暴流（四）四轭（五）四取（六）四渴爱生起（七）四不应行（八）四颠倒（九）四非圣言说（十）另有四非圣言说（十一）四恶行（十二）另有四恶行（十三）四怖畏（十四）另有四怖畏（十五）四见
四法。
五、五法论母
八百三十六、（一）五下分结（二）五上分结（三）五悭（四）五执著（五）五箭（六）五心荒芜（七）五心缚（八）五盖（九）五无间业（十）五见（十一）五怨（十二）五灾祸（十三）五不忍耐的过患（十四）五怖畏（十五）五现法涅槃论
五法。
六、六法论母
八百三十七、（一）六诤根（二）六欲贪（三）六违逆事（四）六爱身（五）六不恭敬（六）六退失法（七）另有六退失法（八）六喜悦近伺（九）六忧近伺（十）六舍近伺（十一）六依家的喜悦（十二）六依家的忧（十三）六依家的舍（十四）六见
六法。
七、七法论母
八百三十八、（一）七随眠（二）七结（三）七缠（四）七非正法（五）七恶行（六）七慢（七）七见
七法。
八、八法论母
八百三十九、（一）八烦恼事（二）八懈怠事（三）于八世间法中心的抵触（四）八非圣言说（五）八邪性（六）八人过（七）八无想论（八）八非想非非想论
八法。
九、九法论母
八百四十、（一）九嫌恨事（二）九人垢（三）九种慢（四）九以渴爱为根本的法（五）九所动摇（六）九所思量（七）九所颤动（八）九所妄衍（九）九所造作
九法。
十、十法论母
八百四十一、（一）十烦恼事（二）十嫌恨事（三）十不善业道（四）十结（五）十邪性（六）十事邪见（七）十事边执见
十法。
八百四十二、缘于内的十八渴爱行，缘于外的十八渴爱行，把那一切合为一聚、总摄起来，有三十六渴爱行。如是，过去的三十六渴爱行，未来的三十六渴爱行，现在的三十六渴爱行，把那一切合为一聚、总摄起来，有一百零八渴爱行。以及世尊在《梵网经》解答中所说的六十二见执。
论母。
一、一法的解说
（一）生憍
八百四十三、此中什么是生憍？缘于生的憍、憍着、已憍着之性、慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“生憍”。
（二至二十七）种姓憍等
八百四十四、此中什么是种姓憍？缘于种姓……乃至……缘于无病……乃至……缘于少壮……乃至……缘于活命……乃至……缘于利养……乃至……缘于恭敬……乃至……缘于尊重……乃至……缘于推崇……乃至……缘于眷属……乃至……缘于财物……乃至……缘于容色……乃至……缘于多闻……乃至……缘于辩才……乃至……缘于阅历长久……乃至……缘于常乞食……乃至……缘于不被轻视……乃至……缘于威仪……乃至……缘于神通……乃至……缘于名声……乃至……缘于戒……乃至……缘于禅……乃至……缘于技艺……乃至……缘于身高……乃至……缘于身围……乃至……缘于形貌……乃至……缘于圆满的憍、憍着、已憍着之性、慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“圆满憍”。
（二十八）憍
八百四十五、此中什么是憍？凡憍、憍着、已憍着之性、慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“憍”。
（二十九）放逸
八百四十六、此中什么是放逸？于身恶行、或语恶行、或意恶行中，或于五欲功德中，心的放任、放任的随与；或于诸善法的修习中，不恭敬地作、不恒常地作、不坚持地作、退缩而转、放下欲性、放下轭性、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸；凡如是形相的放逸、放逸着、已放逸着之性——这称为“放逸”。
（三十）顽固
八百四十七、此中什么是顽固？凡顽固、顽固着、已顽固着之性、粗硬、粗恶、挺直心性、不柔软性——这称为“顽固”。
（三十一）激愤
八百四十八、此中什么是激愤？凡激愤、反激愤、激愤着、反激愤着、已反激愤着之性——这称为“激愤”。
（三十二）过欲
八百四十九、此中什么是过欲？于各种衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，或于五欲功德不知足者的更多之欲求，凡如是形相的欲、欲之所趣、过欲、贪、极贪、心的极贪——这称为“过欲”。
（三十三）大欲
八百五十、此中什么是大欲？于各种衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，或于五欲功德不知足者的更多之欲求，凡如是形相的欲、欲之所趣、大欲、贪、极贪、心的极贪——这称为“大欲”。
（三十四）恶欲
八百五十一、此中什么是恶欲？在此，有人正是无信，[却]想“愿人知我是有信的”；正是破戒，[却]想“愿人知我是有戒的”；正是少闻，[却]想“愿人知我是多闻的”；正是乐着聚众，[却]想“愿人知我是远离的”；正是懈怠，[却]想“愿人知我是发起精进的”；正是失念，[却]想“愿人知我是念已现起的”；正是不得定，[却]想“愿人知我是得定的”；正是恶慧，[却]想“愿人知我是有慧的”；正是漏未尽，[却]想“愿人知我是漏尽的”——凡如是形相的欲、欲之所趣、恶欲、贪、极贪、心的极贪——这称为“恶欲”。
（三十五）矫饰
八百五十二、此中什么是矫饰？凡矫饰、矫饰性、伶俐、伶俐性、深固性、深固——这称为“矫饰”。
（三十六）贪求絮叨
八百五十三、此中什么是贪求絮叨？凡贪求絮叨、贪求絮叨着、已贪求絮叨着之性、贪婪、贪婪着、已贪婪着之性、摇尾性、欲美好性——这称为“贪求絮叨”。
（三十七）轻躁
八百五十四、此中什么是轻躁？衣的装饰、钵的装饰、坐卧处的装饰，或对这腐坏之身、或对外在诸资具的装饰、庄严、嬉戏、遍嬉戏、耽恋性、耽恋状、轻躁性、轻躁——这称为“轻躁”。
（三十八）不相宜的行止
八百五十五、此中什么是不相宜的行止？对母亲、或父亲、或长兄、或诸阿阇梨、或戒师、或佛陀、或诸弟子，或其他种种堪为尊重者的执持乖违性、乐于对立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不顺从性——这称为“不相宜的行止”。
（三十九）不乐
八百五十六、此中什么是不乐？于边远的诸坐卧处、或于诸种增上善法中，凡不乐、不乐之态、不喜乐、不喜乐之态、厌倦、战栗——这称为“不乐”。
（四十）懈怠
八百五十七、此中什么是懈怠？凡懈怠、懈怠之态、懈怠之心性、懒惰、懒惰之态、懒惰之性——这称为“懈怠”。
（四十一）频申
八百五十八、此中什么是频申？凡身的伸、伸展、前屈、后屈、遍屈、上挺、病态——这称为“频申”。
（四十二）食后困顿
八百五十九、此中什么是食后困顿？凡已食者的食后的昏迷、食后的疲惫、食后的燥热、身的粗重——这称为“食后困顿”。
（四十三）心的退缩
八百六十、此中什么是心的退缩？凡心的不堪能、不适业性、沉陷、深陷、退缩、退缩之态、退缩之性、心的昏沉、昏沉之态、昏沉之性——这称为“心的退缩”。
（四十四）诡诈
八百六十一、此中什么是诡诈？依止利养、恭敬、名声，有恶欲、为欲所制者，或以称作受用资具的[方式]，或以旁敲侧击之语，或对威仪的摆设、安置、修整，皱眉、皱眉性，诡诈、诡诈行、诡诈性——这称为“诡诈”。
（四十五）虚谈
八百六十二、此中什么是虚谈？凡依止利养、恭敬、名声，有恶欲、为欲所制者对他人的搭话、虚谈、款谈、捧谈、遍捧谈、缠缚、遍缠缚、夸耀、遍夸耀、随顺爱语、谄媚、绿豆羹性、抱持性——这称为“虚谈”。
（四十六）现相
八百六十三、此中什么是现相？凡依止利养、恭敬、名声，有恶欲、为欲所制者对他人的现相、作现相、暗示、作暗示、旁敲侧击、迂回说——这称为“现相”。
（四十七）激磨
八百六十四、此中什么是激磨？凡依止利养、恭敬、名声，有恶欲、为欲所制者对他人的咒骂、轻蔑、呵责、抬举、遍抬举、讥讽、极讥讽、加谤、遍加谤、传扬毁谤、背后说人——这称为“激磨”。
（四十八）以利求利
八百六十五、此中什么是以利求利？依止利养、恭敬、名声，有恶欲、为欲所制者，把从这里得到的财物带到那里，或者把在那里得到的财物带到这里；凡如是形相的以财物对财物的求取、觅取、遍求取、求、觅、遍求——这称为“以利求利”。
（四十九）“我是更胜的”之慢
八百六十六、此中什么是“我是更胜的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事而起慢；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“‘我是更胜的’之慢”。
（五十）“我是相等的”之慢
八百六十七、此中什么是“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事而起慢；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“‘我是相等的’之慢”。
（五十一）“我是更劣的”之慢
八百六十八、此中什么是“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事而起卑慢；凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、轻贱、贬贱、已贬贱之性、自轻、自蔑、自辱——这称为“‘我是更劣的’之慢”。
（五十二）更胜者的“我是更胜的”之慢
八百六十九、此中什么是更胜者的“我是更胜的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事是更胜者，认为自己比他人更胜；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“更胜者的‘我是更胜的’之慢”。
（五十三）更胜者的“我是相等的”之慢
八百七十、此中什么是更胜者的“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事是更胜者，认为自己与他人相等；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“更胜者的‘我是相等的’之慢”。
（五十四）更胜者的“我是更劣的”之慢
八百七十一、此中什么是更胜者的“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事是更胜者，认为自己比他人更劣；他依止那[事]而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、轻贱、贬贱、已贬贱之性、自轻、自蔑、自辱——这称为“更胜者的‘我是更劣的’之慢”。
（五十五）相等者的“我是更胜的”之慢
八百七十二、此中什么是相等者的“我是更胜的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事是相等者，认为自己比他人更胜；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性……乃至……心的欲[高举]旗帜之性——这称为“相等者的‘我是更胜的’之慢”。
（五十六）相等者的“我是相等的”之慢
八百七十三、此中什么是相等者的“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事是相等者，认为自己与他人相等；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“相等者的‘我是相等的’之慢”。
（五十七）相等者的“我是更劣的”之慢
八百七十四、此中什么是相等者的“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事是相等者，认为自己比他人更劣；他依止那[事]而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、轻贱、贬贱、已贬贱之性、自轻、自蔑、自辱——这称为“相等者的‘我是更劣的’之慢”。
（五十八）更劣者的“我是更胜的”之慢
八百七十五、此中什么是更劣者的“我是更胜的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事是更劣者，认为自己比他人更胜；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“更劣者的‘我是更胜的’之慢”。
（五十九）更劣者的“我是相等的”之慢
八百七十六、此中什么是更劣者的“我是相等的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事是更劣者，认为自己与他人相等；他依止那[事]而起慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“更劣者的‘我是相等的’之慢”。
（六十）更劣者的“我是更劣的”之慢
八百七十七、此中什么是更劣者的“我是更劣的”之慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事是更劣者，认为自己比他人更劣；他依止那[事]而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、轻贱、贬贱、已贬贱之性、自轻、自蔑、自辱——这称为“更劣者的‘我是更劣的’之慢”。
（六十一）慢
八百七十八、此中什么是慢？凡慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“慢”。
（六十二）过慢
八百七十九、此中什么是过慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事，自视超过他人。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“过慢”。
（六十三）慢过慢
八百八十、此中什么是慢过慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性……乃至……或以其他种种事，前时认为自己与他人相等，后时认为自己更胜。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“慢过慢”。
（六十四）卑慢
八百八十一、此中什么是卑慢？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事而起卑慢。凡如是形相的卑慢、卑思量、已卑思量之性、轻贱、贬贱、已贬贱之性、自轻、自蔑、自辱——这称为“卑慢”。
（六十五）增上慢
八百八十二、此中什么是增上慢？于未得者有已得之想，于未作者有已作之想，于未证得者有已证得之想，于未作证者有已作证之想；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“增上慢”。
（六十六）我慢
八百八十三、此中什么是我慢？于色“我是”之慢、“我是”之欲、“我是”之随眠，受……乃至……想……乃至……诸行……乃至……于识“我是”之慢、“我是”之欲、“我是”之随眠；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“我慢”。
（六十七）邪慢
八百八十四、此中什么是邪慢？在此，有人以恶的职业，或以恶的技能行业，或以恶的明处，或以恶的多闻，或以恶的辩才，或以恶的戒，或以恶的禁，或以恶的戒禁，或以恶的见，以其他种种事而起慢；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高举、昂扬、旗帜、执持、心的欲[高举]旗帜之性——这称为“邪慢”。
（六十八）亲族寻
八百八十五、此中什么是亲族寻？缘于亲族的依家的思虑、寻、邪思惟——这称为“亲族寻”。
（六十九）国土寻
八百八十六、此中什么是国土寻？缘于国土的依家的思虑、寻、邪思惟——这称为“国土寻”。
（七十）不死寻
八百八十七、此中什么是不死寻？与难行之行相应的、或与见执相应的依家的思虑、寻、邪思惟——这称为“不死寻”。
（七十一）与怜悯他人相应的寻
八百八十八、此中什么是与怜悯他人相应的寻？在此，有人与在家人交往而住，共欢喜、共忧愁，他们安乐时他也安乐，他们苦时他也苦，对已生起的应作之事，亲自投身于其中。凡于此的依家的思虑、寻、邪思惟——这称为“与怜悯他人相应的寻”。
（七十二）与利养等相应的寻
八百八十九、此中什么是与利养、恭敬、名声相应的寻？缘于利养、恭敬、名声的依家的思虑、寻、邪思惟——这称为“与利养、恭敬、名声相应的寻”。
（七十三）与不被轻视相应的寻
八百九十、此中什么是与不被轻视相应的寻？在此，有人以生，或以种姓，或以良家子之性，或以容色之美，或以财富，或以诵习，或以职业，或以技能行业，或以明处，或以多闻，或以辩才，或以其他种种事[想]：“愿他人不轻视我。”凡于此的依家的思虑、寻、邪思惟——这称为“与不被轻视相应的寻”。
一法。
二、二法的解说
（一）忿与恨
八百九十一、（甲）此中什么是忿？凡忿、发怒、已发怒之性，瞋、瞋着、已瞋着之性，恚害、恚害着、已恚害着之性，违逆、对抗、暴戾、粗言、心的不满意——这称为“忿”。
（乙）此中什么是恨？前时是忿，后时是恨。凡如是形相的恨、恨着、已恨着之性、安置、置立、正置立、随结合、随相续、忿的坚固作为——这称为“恨”。
（二）覆蔑与攀齐
八百九十二、（甲）此中什么是覆蔑？凡覆蔑、覆蔑着、已覆蔑着之性、刻薄、刻薄的作为——这称为“覆蔑”。
（乙）此中什么是攀齐？凡攀齐、攀齐着、攀齐之取胜、诤论之处、取轭、不舍遣——这称为“攀齐”。
（三）嫉与悭
八百九十三、（甲）此中什么是嫉？凡于他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养[生起的]嫉、嫉妒、已嫉妒之性、嫉羡、嫉羡着、已嫉羡着之性——这称为“嫉”。
（乙）此中什么是悭？有五种悭：住处悭、家悭、利养悭、称誉悭、法悭。凡如是形相的悭、悭着、已悭着之性、贪惜、鄙吝、吝啬、心的不施舍——这称为“悭”。
（四）诳与谄
八百九十四、（甲）此中什么是诳？在此，有人以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行之后，为了掩藏它而立下恶欲。他希求“愿人们不知道我”，思惟“愿人们不知道我”，说出“愿人们不知道我”的话，以身勇猛而行“愿人们不知道我”。凡如是形相的诳、诳性、狡避、欺诈、诈伪、推卸、回避、隐藏、遍隐藏、遮蔽、掩藏、不显明之作、不揭露之作、严密遮蔽、恶的作为——这称为“诳”。
（乙）此中什么是谄？在此，有人是谄者、遍谄者。凡于此的谄诈、谄诈性、谄、粗涩性、粗涩、深固性、深固——这称为“谄”。
（五）无明与有爱
八百九十五、（甲）此中什么是无明？凡无智、不见……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“无明”。
（乙）此中什么是有爱？凡于诸有的有欲、有贪、有喜、有爱、有爱恋、有热恼、有迷醉、有耽著——这称为“有爱”。
（六）有见与无有见
八百九十六、（甲）此中什么是有见？“我与世间将会存在”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“有见”。
（乙）此中什么是无有见？“我与世间将不会存在”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为无有见。
（七）常见与断见
八百九十七、（甲）此中什么是常见？“我与世间是常恒的”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“常见”。
（乙）此中什么是断见？“我与世间将断灭”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“断见”。
（八）有边见与无边见
八百九十八、（甲）此中什么是有边见？“我与世间是有边的”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“有边见”。
（乙）此中什么是无边见？“我与世间是无边的”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“无边见”。
（九）随前际见与随后际见
八百九十九、（甲）此中什么是随前际见？凡缘于前际而生起的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“随前际见”。
（乙）此中什么是随后际见？凡缘于后际而生起的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“随后际见”。
（十）无惭与无愧
九百、（甲）此中什么是无惭？凡不惭，对应当惭[的事]不惭，对诸恶不善法的进入不惭——这称为“无惭”。
（乙）此中什么是无愧？凡不愧，对应当愧[的事]不愧，对诸恶不善法的进入不愧——这称为“无愧”。
（十一）难受劝性与恶友性
九百零一、（甲）此中什么是难受劝性？于如法之[语]被说时的难受劝之行、难受劝之态、难受劝性、执持乖违性、乐于对立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不顺从性——这称为“难受劝性”。
（乙）此中什么是恶友性？那些无信、破戒、少闻、悭吝、恶慧的人，凡对他们的亲近、常亲近、共亲近、依附、共依附、归附、共归附、倾向——这称为“恶友性”。
（十二）不正直与不柔软
九百零二、（甲）此中什么是不正直？凡不正直、不正直性、歪曲性、偏曲性、弯曲性——这称为“不正直”。
（乙）此中什么是不柔软？凡不柔软性、不柔软之态、粗硬、粗恶、粗硬性、坚硬性、挺直心性、不柔软性——这称为“不柔软”。
（十三）不忍耐与不柔和
九百零三、（甲）此中什么是不忍耐？凡不忍、不忍性、不忍受性、暴戾、粗言、心的不满意——这称为“不忍耐”。
（乙）此中什么是不柔和？身的逾越、语的逾越、身语的逾越——这称为“不柔和”。一切恶戒也是不柔和。
（十四）不和蔼语与不亲厚
九百零四、（甲）此中什么是不和蔼语？凡那带刺的、粗糙的、于他人辛辣的、触犯他人的、近于忿的、不能导致定的语言，是说这样语言者。凡于此的不柔软语性、不和顺语性、粗恶语性——这称为“不和蔼语”。
（乙）此中什么是不亲厚？有两种亲厚——财物亲厚与法亲厚。在此，有人以财物亲厚或以法亲厚而成为不作亲厚者——这称为“不亲厚”。
（十五）于诸根不守护根门与于食不知量
九百零五、（甲）此中什么是于诸根不守护根门？在此，有人以眼见色后，取于相，取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，[而]他不为防护它而行道，不守护眼根，不致力于眼根的律仪。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，取于相，取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，[而]他不为防护它而行道，不守护意根，不致力于意根的律仪。凡对这六根的不守护、不保护、不护卫、不律仪——这称为“于诸根不守护根门”。
（乙）此中什么是于食不知量？在此，有人不省思、不如理地摄取食物，为嬉游、为骄慢、为装饰、为庄严。凡于此的不知足、不知量、不省思于食——这称为“于食不知量”。
（十六）失念与不正知
九百零六、（甲）此中什么是失念？凡无念、不随念、不忆念、无念、不忆持性、不任持性、漂浮性、忘失性——这称为“失念”。
（乙）此中什么是不正知？凡无智、不见……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“不正知”。
（十七）戒的失坏与见的失坏
九百零七、（甲）此中什么是戒的失坏？凡身的逾越、语的逾越、身语的逾越——这称为“戒的失坏”。一切恶戒也是戒的失坏。
（乙）此中什么是见的失坏？“没有布施，没有供养……乃至……自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“见的失坏”。一切邪见也是见的失坏。
（十八）内结与外结
九百零八、（甲）此中什么是内结？五下分结——内结。（乙）五上分结——外结。
二法。
三、三法的解说
（一）三不善根
九百零九、此中什么是三不善根？贪、瞋、痴。
（甲）此中什么是贪？凡贪、极贪、随顺、顺从、欢喜、喜贪、心的极贪、欲求、迷醉、耽著、贪求、遍贪求、执著、泥沼、动摇、诳、能生者、令生者、缝合者、罗网者、流动者、贪着者、流、散布者、营求者、伴侣、愿求、有之索、林、丛林、亲昵、爱恋、顾恋、亲族、渴望、冀望着、已冀望着之性、色渴望、声渴望、香渴望、味渴望、触渴望、利养渴望、财富渴望、子息渴望、生命渴望、渴求、增渴求、渴求着、已渴求着之性、贪婪、贪婪着、已贪婪着之性、摇尾性、欲美好性、非法之贪、不正贪、爱著、爱求着、希求、羡慕、正希求、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、色爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障碍、盖、遮覆、系缚、随烦恼、随眠、缠、藤、贪惜、苦的根本、苦的因缘、苦的源头、魔之罥索、魔之钓钩、魔之境域、渴爱之河、渴爱之网、渴爱之牵绳、渴爱之海、贪欲、贪不善根——这称为“贪”。
（乙）此中什么是瞋？[想]“他曾对我作无益”而嫌恨生起，[想]“他正对我作无益”而嫌恨生起，[想]“他将对我作无益”而嫌恨生起；[想]“他曾对我所爱、可意者作无益”……乃至……正作无益……乃至……[想]“将作无益”而嫌恨生起；[想]“他曾对我所不爱、不可意者作有益”……乃至……正作有益……乃至……[想]“将作有益”而嫌恨生起；或者于非处嫌恨生起。凡如是形相的心的嫌恨、抵触、瞋、对抗、忿怒、极忿怒、正忿怒、瞋、极瞋、正瞋、心的恚害、意的极瞋、忿、发怒、已发怒之性、瞋、瞋着、已瞋着之性、恚害、恚害着、已恚害着之性、违逆、对抗、暴戾、粗言、心的不满意——这称为“瞋”。
（丙）此中什么是痴？于苦的无智、于苦集的无智、于苦灭的无智、于导至苦灭之道的无智、于前际的无智、于后际的无智、于前际后际的无智、于此缘性[与]缘生之法的无智；凡如是形相的无智、不见……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“痴”。这就是三不善根。
（二）三不善寻
九百一十、此中什么是三不善寻？欲寻、瞋恚寻、害寻。
（甲）此中什么是欲寻？与欲相应的思虑、寻、邪思惟——这称为“欲寻”。
（乙）此中什么是瞋恚寻？与瞋恚相应的思虑、寻、邪思惟——这称为“瞋恚寻”。
（丙）此中什么是害寻？与害相应的思虑、寻、邪思惟——这称为“害寻”。这就是三不善寻。
（三）三不善想
九百一十一、此中什么是三不善想？欲想、瞋恚想、害想。
（甲）此中什么是欲想？与欲相应的想、想知、已想知之性——这称为“欲想”。
（乙）此中什么是瞋恚想？与瞋恚相应的想、想知、已想知之性——这称为“瞋恚想”。
（丙）此中什么是害想？与害相应的想、想知、已想知之性——这称为“害想”。这就是三不善想。
（四）三不善界
九百一十二、此中什么是三不善界？欲界、瞋恚界、害界。
此中什么是欲界？欲寻是欲界，瞋恚寻是瞋恚界，害寻是害界。
（甲）此中什么是欲寻？与欲相应的思虑、寻、邪思惟——这称为“欲寻”。
（乙）此中什么是瞋恚寻？与瞋恚相应的思虑、寻、邪思惟——这称为“瞋恚寻”。
（丙）此中什么是害寻？与害相应的思虑、寻、邪思惟——这称为“害寻”。这就是三不善界。
（五）三恶行
九百一十三、此中什么是三恶行？身恶行、语恶行、意恶行。
（甲）此中什么是身恶行？杀生、不与取、欲邪行——这称为“身恶行”。
（乙）此中什么是语恶行？虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语——这称为“语恶行”。
（丙）此中什么是意恶行？贪欲、瞋恚、邪见——这称为“意恶行”。
（甲至丙）此中什么是身恶行？不善身业是身恶行，不善语业是语恶行，不善意业是意恶行。
此中什么是不善身业？不善的身思是不善身业，不善的语思是不善语业，不善的意思是不善意业。这就是三恶行。
（六）三漏
九百一十四、此中什么是三漏？欲漏、有漏（bhavāsava）、无明漏。
（甲）此中什么是欲漏？凡于诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱恋、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为“欲漏”。
（乙）此中什么是有漏？凡于诸有的有欲……乃至……有耽著——这称为“有漏”。
（丙）此中什么是无明漏？于苦的无智……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“无明漏”。这就是三漏。
（七）三结
九百一十五、此中什么是三结？有身见、疑、戒禁取。
（甲）此中什么是有身见？在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。对受……乃至……对想……乃至……对诸行……乃至……他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“有身见”。
（乙）此中什么是疑？对导师怀疑、犹豫，对法怀疑、犹豫，对僧怀疑、犹豫，对学怀疑、犹豫，对前际怀疑、犹豫，对后际怀疑、犹豫，对前际后际怀疑、犹豫，对此缘性[与]缘生之法怀疑、犹豫。凡如是形相的疑惑、疑惑着、已疑惑着之性、心的僵滞、意的抓搔——这称为“疑”。
（丙）此中什么是戒禁取？此外的沙门婆罗门[所执]的“以戒得清净，以禁得清净，以戒禁得清净”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“戒禁取”。这就是三结。
（八）三渴爱
九百一十六、此中什么是三渴爱？欲爱、有爱、无有爱。
此中什么是有爱？与有见俱行的贪、极贪、心的极贪——这称为“有爱”。
此中什么是无有爱？与断见俱行的贪、极贪、心的极贪——这称为“无有爱”。其余的爱是欲爱。
此中什么是欲爱？与欲界相应的贪、极贪、心的极贪——这称为“欲爱”。
与色界、无色界相应的贪、极贪、心的极贪——这称为“有爱”。
与断见俱行的贪、极贪、心的极贪——这称为“无有爱”。这就是三渴爱。
（九）另外的三渴爱
九百一十七、此中什么是另外的三渴爱？欲爱、色爱、无色爱。
（甲）此中什么是欲爱？与欲界相应的贪、极贪、心的极贪——这称为“欲爱”。
（乙）此中什么是色爱？与色界相应的贪、极贪、心的极贪——这称为“色爱”。
（丙）此中什么是无色爱？与无色界相应的贪、极贪、心的极贪——这称为“无色爱”。这就是三渴爱。
（十）另外的三渴爱
九百一十八、此中什么是另外的三渴爱？色爱、无色爱、灭爱。
（甲）此中什么是色爱？与色界相应的贪、极贪、心的极贪——这称为“色爱”。
（乙）此中什么是无色爱？与无色界相应的贪、极贪、心的极贪——这称为“无色爱”。
（丙）此中什么是灭爱？与断见俱行的贪、极贪、心的极贪——这称为“灭爱”。这就是三渴爱。
（十一）三求
九百一十九、此中什么是三求？欲求、有求、梵行求。
（甲）此中什么是欲求？凡于诸欲的欲欲……乃至……欲耽著——这称为“欲求”。
（乙）此中什么是有求？凡于诸有的有欲……乃至……有耽著——这称为“有求”。
（丙）此中什么是梵行求？“世间是常”，或“世间是无常”……乃至……或“如来死后既非存在又非不存在”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“梵行求”。
（甲）此中什么是欲求？欲贪，[以及]与它同处的不善身业、语业、意业——这称为“欲求”。
（乙）此中什么是有求？有贪，[以及]与它同处的不善身业、语业、意业——这称为“有求”。
（丙）此中什么是梵行求？边执见，[以及]与它同处的不善身业、语业、意业——这称为“梵行求”。这就是三求。
（十二）三慢类
九百二十、此中什么是三慢类？“我胜”的慢类、“我等”的慢类、“我劣”的慢类——这就是三慢类。
（十三）三怖畏
九百二十一、此中什么是三怖畏？生的怖畏、老的怖畏、死的怖畏。
（甲）此中什么是生的怖畏？缘于生的怖畏、可怖、惊愕、身毛竖立、心的惊惧——这称为“生的怖畏”。
（乙）此中什么是老的怖畏？缘于老的怖畏、可怖、惊愕、身毛竖立、心的惊惧——这称为“老的怖畏”。
（丙）此中什么是死的怖畏？缘于死的怖畏、可怖、惊愕、身毛竖立、心的惊惧——这称为“死的怖畏”。这就是三怖畏。
（十四）三暗
九百二十二、此中什么是三暗？就过去世而怀疑、犹豫、不胜解、不净信；就未来世而怀疑、犹豫、不胜解、不净信；就现在世而怀疑、犹豫、不胜解、不净信——这就是三暗。
（十五）三外道处
九百二十三、此中什么是三外道处？在此，某个沙门或婆罗门是如此说、如此见者：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。”又，在此，某个沙门或婆罗门是如此说、如此见者：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以自在者之化作为因。”又，在此，某个沙门或婆罗门是如此说、如此见者：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都无因无缘。”——这就是三外道处。
（十六）三障
九百二十四、此中什么是三障？贪是障，瞋是障，痴是障——这就是三障。
（十七）三秽
此中什么是三秽？贪是秽，瞋是秽，痴是秽——这就是三秽。
（十八）三垢
此中什么是三垢？贪是垢，瞋是垢，痴是垢——这就是三垢。
（十九）三不正
此中什么是三不正？贪是不正，瞋是不正，痴是不正——这就是三不正。
（二十）另外的三不正
此中什么是另外的三不正？身不正、语不正、意不正——这就是三不正。
（二十一）三火
此中什么是三火？贪火、瞋火、痴火——这就是三火。
（二十二）三浊
此中什么是三浊？贪浊、瞋浊、痴浊——这就是三浊。
（二十三）另外的三浊
此中什么是另外的三浊？身浊、语浊、意浊——这就是三浊。
（二十四·甲）乐味见
九百二十五、此中什么是乐味见？在此，某个沙门或婆罗门是如此说、如此见者：“诸欲中没有过患。”他便于诸欲入于耽溺。这称为“乐味见”。
（乙）随我见
此中什么是随我见？在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。对受……乃至……对想……乃至……对诸行……乃至……他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“随我见”。
（丙）邪见
此中什么是邪见？“没有布施，没有供养……乃至……自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。”——凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“邪见”。常见即乐味见，有身见即随我见，断见即邪见。
（二十五·甲）不乐
九百二十六、此中什么是不乐？于边远的诸坐卧处、或于诸种增上善法中，凡不乐、不乐之态、不喜乐、不喜乐之态、厌倦、战栗——这称为“不乐”。
（乙）恼害
此中什么是恼害？在此，有人以手、或以土块、或以杖、或以刀、或以绳、或以其他种种[物]伤害众生；凡如是形相的恼害、极恼害、伤害、极伤害、激恼、极激恼、损害他人——这称为“恼害”。
（丙）非法行
此中什么是非法行？以身[行]非法行不正行，以语[行]非法行不正行，以意[行]非法行不正行——这称为“非法行”。
（二十六·甲）难受劝性
九百二十七、此中什么是难受劝性？于如法之[语]被说时的难受劝之行、难受劝之态、难受劝性、执持乖违性、乐于对立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不顺从性——这称为“难受劝性”。
（乙）恶友性
此中什么是恶友性？那些无信、破戒、少闻、悭吝、恶慧的人，凡对他们的亲近、常亲近、共亲近、依附、共依附、归附、共归附、倾向于彼——这称为“恶友性”。
（丙）种种想
此中什么是种种想？欲想、瞋恚想、害想——这称为“种种想”。一切不善想也都是种种想。
（二十七·甲）掉举
九百二十八、此中什么是掉举？凡心的掉举、不寂止、心的散乱、心的迷乱——这称为“掉举”。
（乙）懈怠
此中什么是懈怠？于身恶行、或语恶行、或意恶行中，或于五欲功德中，心的放任、放任的随与；于诸善法的修习中，不恭敬地作、不恒常地作、不坚持地作、退缩而转、放下欲性、放下轭性、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸——这称为“懈怠”。
（丙）放逸
此中什么是放逸？于身恶行、或语恶行、或意恶行中，或于五欲功德中，心的放任、放任的随与；于诸善法的修习中，不恭敬地作、不恒常地作、不坚持地作、退缩而转、放下欲性、放下轭性、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸；凡如是形相的放逸、放逸着、已放逸着之性——这称为“放逸”。
（二十八·甲）不知足
九百二十九、此中什么是不知足？于各种衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，或于五种欲功德不知足者的更多之欲求，凡如是形相的欲、欲之所趣、不知足、贪、极贪、心的极贪——这称为“不知足”。
（乙）不正知性
此中什么是不正知性？凡无智、不见……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“不正知性”。
（丙）大欲
此中什么是大欲？于各种衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，或于五种欲功德不知足者的更多之欲求，凡如是形相的欲、欲之所趣、大欲、贪、极贪、心的极贪——这称为“大欲”。
（二十九·甲）无惭
九百三十、此中什么是无惭？凡不惭，对应当惭[的事]不惭，对诸恶不善法的进入不惭——这称为“无惭”。
（乙）无愧
此中什么是无愧？凡不愧，对应当愧[的事]不愧，对诸恶不善法的进入不愧——这称为“无愧”。
（丙）放逸
此中什么是放逸？于身恶行、或语恶行、或意恶行中，或于五欲功德中，心的放任、放任的随与；于诸善法的修习中，不恭敬地作、不恒常地作、不坚持地作、退缩而转、放下欲性、放下轭性、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸；凡如是形相的放逸、放逸着、已放逸着之性——这称为“放逸”。
（三十·甲）不尊重
九百三十一、此中什么是不尊重？凡不尊重、不尊重性、不恭敬性、不顺从性、不重视、不重视着、已不重视着之性、无礼性、不敬——这称为“不尊重”。
（乙）难受劝性
此中什么是难受劝性？于如法之[语]被说时的难受劝之行、难受劝之态、难受劝性、执持乖违性、乐于对立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不顺从性——这称为“难受劝性”。
（丙）恶友性
此中什么是恶友性？那些无信、破戒、少闻、悭吝、恶慧的人，凡对他们的亲近、常亲近、共亲近、习亲近、依附、共依附、归附、共归附、倾向于彼——这称为“恶友性”。
（三十一·甲）不信
九百三十二、此中什么是不信？在此，有人无信，不信佛、或法、或僧；凡如是形相的不信、不信受、不确信、不深净信——这称为“不信”。
（乙）气量狭小
此中什么是气量狭小？五悭——住处悭、家悭、利养悭、称誉悭、法悭。凡如是形相的悭、悭着、已悭着之性、贪惜、鄙吝、吝啬、心的不施舍——这称为“气量狭小”。
（丙）懈怠
此中什么是懈怠？于身恶行、或语恶行、或意恶行中，或于五欲功德中，心的放任、放任的随与；于诸善法的修习中，不恭敬地作、不恒常地作、不坚持地作、退缩而转、放下欲性、放下轭性、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸——这称为“懈怠”。
（三十二·甲）掉举
九百三十三、此中什么是掉举？凡心的掉举、不寂止、心的散乱、心的迷乱——这称为“掉举”。
（乙）不防护
此中什么是不防护？在此，有人以眼见色后，取于相，取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，[而]他不为防护它而行道，不守护眼根，不致力于眼根的律仪。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，取于相，取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，[而]他不为防护它而行道，不守护意根，不致力于意根的律仪——这称为“不防护”。
（丙）恶戒
此中什么是恶戒？身的逾越、语的逾越、身语的逾越——这称为“恶戒”。
（三十三·甲）不欲见圣者
九百三十四、此中什么是不欲见圣者？此中什么是圣者？诸佛与诸佛弟子称为圣者。凡对这些圣者的不欲见、不欲看、不欲会见、不欲相会——这称为“不欲见圣者”。
（乙）不欲听正法
此中什么是不欲听正法？此中什么是正法？四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道——这称为“正法”。凡对这正法的不欲听、不欲闻、不欲学取、不欲忆持——这称为“不欲听正法”。
（丙）求过心
此中什么是求过心？此中什么是求过？凡求过、随求过、求过着、随求过着、已随求过着之性、轻贱、藐视、凌辱、觅隙性——这称为“求过心”。
（三十四·甲）失念
九百三十五、此中什么是失念？凡无念、不随念、不忆念、无念、不忆持性、不任持性、漂浮性、忘失性——这称为“失念”。
（乙）不正知
此中什么是不正知？凡无智、不见……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“不正知”。
（丙）心的散乱
此中什么是心的散乱？凡心的掉举、不寂止、心的散乱、心的迷乱——这称为“心的散乱”。
（三十五·甲）不如理作意
九百三十六、此中什么是不如理作意？于无常[作]“常”，是不如理作意；于苦[作]“乐”，是不如理作意；于无我[作]“我”，是不如理作意；于不净[作]“净”，是不如理作意；或者，以违逆于谛[的方式]而有的心之转向、随转向、关注、摄持、作意——这称为“不如理作意”。
（乙）亲近歧道
此中什么是亲近歧道？此中什么是歧道？邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这称为“歧道”。凡对这歧道的亲近、常亲近、共亲近、依附、共依附、归附、共归附、倾向于彼——这称为“亲近歧道”。
（丙）心的退缩
此中什么是心的退缩？凡心的不堪能、不适业性、沉陷、深陷、退缩、退缩之态、退缩之性、心的昏沉、昏沉之态、昏沉之性——这称为“心的退缩”。
三法。
四、四法的解说
（一）四漏
九百三十七、此中什么是四漏？欲漏、有漏、见漏、无明漏。
（甲）欲漏
此中什么是欲漏？凡于诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱恋、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为“欲漏”。
（乙）有漏
此中什么是有漏？凡于诸有的有欲……乃至……有耽著——这称为“有漏”。
（丙）见漏
此中什么是见漏？“世间是常”，或“世间是无常”，或“世间有边”，或“世间无边”，或“命即是身”，或“命异身异”，或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或“如来死后既存在又不存在”，或“如来死后既非存在又非不存在”。凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“见漏”。一切邪见也都是见漏。
（丁）无明漏
此中什么是无明漏？于苦的无智、于苦集的无智、于苦灭的无智、于导至苦灭之道的无智、于前际的无智、于后际的无智、于前际后际的无智、于此缘性[与]缘生之法的无智。凡如是形相的无智、不见……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“无明漏”。这就是四漏。
（二至五）四系等
九百三十八、此中什么是四系……乃至……四暴流……乃至……四轭……乃至……四取？欲取、见取、戒禁取、我论取。
（甲）欲取
此中什么是欲取？凡于诸欲的欲欲……乃至……欲耽著——这称为“欲取”。
（乙）见取
此中什么是见取？“没有布施，没有供养……乃至……自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。”凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“见取”。除了戒禁取与我论取，一切邪见都是见取。
（丙）戒禁取
此中什么是戒禁取？此外的沙门婆罗门[所执]的“以戒得清净，以禁得清净，以戒禁得清净”。凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“戒禁取”。
（丁）我论取
此中什么是我论取？在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。对受……乃至……对想……乃至……对诸行……乃至……他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。凡如是形相的见、见执……乃至……颠倒执——这称为“我论取”。这就是四取。
（六）四渴爱生起
九百三十九、此中什么是四渴爱生起？比丘的渴爱在生起时，或因衣而生起；比丘的渴爱在生起时，或因钵食而生起；比丘的渴爱在生起时，或因坐卧处而生起；比丘的渴爱在生起时，或因如是的有与无有而生起——这就是四渴爱生起。
（七）四趣非道
此中什么是四趣非道？因欲而趣非道，因瞋而趣非道，因痴而趣非道，因怖而趣非道。凡如是形相的非道、趣非道、随欲而趣、偏党而趣、如水而趣——这就是四趣非道。
（八）四颠倒
此中什么是四颠倒？于无常[执]“常”，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于苦[执]“乐”，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于无我[执]“我”，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于不净[执]“净”，是想颠倒、心颠倒、见颠倒——这就是四颠倒。
（九）四非圣言说
此中什么是四非圣言说？于未见说见，于未闻说闻，于未觉说觉，于未识说识——这就是四非圣言说。
（十）另外的四非圣言说
此中什么是另外的四非圣言说？于已见说未见，于已闻说未闻，于已觉说未觉，于已识说未识——这就是四非圣言说。
（十一）四恶行
此中什么是四恶行？杀生、不与取、欲邪行、虚妄语——这就是四恶行。
（十二）另外的四恶行
此中什么是另外的四恶行？虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语——这就是四恶行。
（十三）四怖畏
此中什么是四怖畏？生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏——这就是四怖畏。
（十四）另外的四怖畏
此中什么是另外的四怖畏？王的怖畏、盗贼的怖畏、火的怖畏、水的怖畏——这就是四怖畏。
此中什么是另外的四怖畏？波浪之怖畏、鳄鱼之怖畏、漩涡之怖畏、鲨鱼之怖畏——这就是四怖畏。
此中什么是另外的四怖畏？自责的怖畏、他责的怖畏、刑罚的怖畏、恶趣的怖畏——这就是四怖畏。
（十五）四见
此中什么是四见？“苦乐是自作的”这样真实而确定的见生起；“苦乐是他作的”这样真实而确定的见生起；“苦乐是自作且他作的”这样真实而确定的见生起；“苦乐是非自作、非他作、无因而生的”这样真实而确定的见生起——这就是四见。
四法。
五、五法的解说
（一）五下分结
九百四十、此中什么是五下分结？有身见、疑、戒禁取、欲欲、瞋恚——这就是五下分结。
（二）五上分结
此中什么是五上分结？色贪、无色贪、慢、掉举、无明——这就是五上分结。
（三）五悭
此中什么是五悭？住处悭、家悭、利养悭、称誉悭、法悭——这就是五悭。
（四）五著
此中什么是五著？贪著、瞋著、痴著、慢著、见著——这就是五著。
（五）五箭
此中什么是五箭？贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭——这就是五箭。
（六）五心荒芜
九百四十一、此中什么是五心荒芜？对导师怀疑、犹豫、不胜解、不净信，对法怀疑、犹豫、不胜解、不净信，对僧怀疑、犹豫、不胜解、不净信，对学怀疑、犹豫、不胜解、不净信，对诸同梵行者忿怒、不悦、心受打击、成为荒芜——这就是五心荒芜。
（七）五心缚
此中什么是五心缚？对诸欲未离贪、欲未离、爱恋未离、渴未离、热恼未离、爱未离；对身未离贪……对色未离贪……随其所欲地吃到腹满，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住；为求某一天众而行梵行：“愿我以此戒、或以[此]禁行、或以[此]苦行、或以[此]梵行，成为天或成为某一天众。”——这就是五心缚。
（八）五盖
此中什么是五盖？欲欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖——这就是五盖。
（九）五无间业
此中什么是五无间业？母亲的生命被夺去，父亲的生命被夺去，阿罗汉的生命被夺去，以恶心使如来出血，僧团被破——这就是五无间业。
（十）五见
此中什么是五见？“自我死后无病，是有想的”——有些人如此宣称；“自我死后无病，是无想的”——有些人如此宣称；“自我死后无病，是非想非非想的”——有些人如此宣称；或者宣称现存众生的断灭、坏灭、无有；或者有些人宣称现法涅槃——这就是五见。
（十一）五怨
九百四十二、此中什么是五怨？杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类——这就是五怨。
（十二）五衰患
此中什么是五衰患？亲属衰患、财物衰患、疾病衰患、戒衰患、见衰患——这就是五衰患。
（十三）不忍的五种过患
此中什么是不忍的五种过患？对众人是不可爱、不可意的，是多怨的，是多过失的，昏昧而命终，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——这就是不忍的五种过患。
（十四）五怖畏
此中什么是五怖畏？活命的怖畏、恶名的怖畏、于众怯畏的怖畏、死的怖畏、恶趣的怖畏——这就是五怖畏。
（十五）五现法涅槃论
九百四十三、此中什么是五现法涅槃论？
（甲）在此，某个沙门或婆罗门是如此说、如此见者：“朋友，当这个自我具备、具足五欲功德而纵情享乐时，到此为止，朋友，这个自我就已达到最上现法涅槃。”有些人如此宣称现存众生的最上现法涅槃。
（乙）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在，我不说它不存在；然而，朋友，这个自我并非到此为止就已达到最上现法涅槃。那是什么原因呢？朋友，诸欲是无常的、苦的、变易之法，由于它们的变易、变化，而生起愁、悲、苦、忧、恼。朋友，当这个自我已离诸欲……乃至……成就并住于初禅时，到此为止，朋友，这个自我就已达到最上现法涅槃。”有些人如此宣称现存众生的最上现法涅槃。
（丙）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在。我不说它不存在。然而，朋友，这个自我并非到此为止就已达到最上现法涅槃。那是什么原因呢？在那里凡有寻、伺者，即因此而被称为粗劣。朋友，当这个自我寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅时，到此为止，朋友，这个自我就已达到最上现法涅槃。”有些人如此宣称现存众生的最上现法涅槃。
（丁）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在。我不说它不存在。然而，朋友，这个自我并非到此为止就已达到最上现法涅槃。那是什么原因呢？在那里凡与喜相关的心之踊动，即因此而被称为粗劣。朋友，当这个自我离喜……乃至……成就并住于第三禅时，到此为止，朋友，这个自我就已达到最上现法涅槃。”有些人如此宣称现存众生的最上现法涅槃。
（戊）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在。我不说它不存在。然而，朋友，这个自我并非到此为止就已达到最上现法涅槃。那是什么原因呢？在那里凡心对‘乐’的关注，即因此而被称为粗劣。朋友，当这个自我舍断乐……乃至……成就并住于第四禅时，到此为止，朋友，这个自我就已达到最上现法涅槃。”有些人如此宣称现存众生的最上现法涅槃。这就是五现法涅槃论。
五法。
六、六法的解说
（一）六诤根
九百四十四、此中什么是六诤根？忿、覆蔑、嫉、谄、恶欲、执取自见——这就是六诤根。
（二）六欲贪
此中什么是六欲贪？欲贪即依家之法。于可意的诸色中，依家的贪、极贪、心的极贪；于可意的诸声中……乃至……于可意的诸香中……乃至……于可意的诸味中……乃至……于可意的诸所触中……乃至……于可意的诸法中，依家的贪、极贪、心的极贪——这就是六欲贪。
（三）六违逆事
此中什么是六违逆事？于不可意的诸色中，心的嫌恨、抵触、暴戾、粗言、心的不满意；于不可意的诸声中……乃至……于不可意的诸香中……乃至……于不可意的诸味中……乃至……于不可意的诸所触中……乃至……于不可意的诸法中，心的嫌恨、抵触、暴戾、粗言、心的不满意——这就是六违逆事。
（四）六爱身
此中什么是六爱身？色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱——这就是六爱身。
（五）六不恭敬
九百四十五、此中什么是六不恭敬？对导师不恭敬、不顺从而住，对法不恭敬、不顺从而住，对僧不恭敬、不顺从而住，对学不恭敬、不顺从而住，对不放逸不恭敬、不顺从而住，对亲厚不恭敬、不顺从而住——这就是六不恭敬。
（六）六衰退法
此中什么是六衰退法？乐着事务、乐着闲谈、乐着睡眠、乐着聚众、乐着交往、乐着妄衍——这就是六衰退法。
（七）另外的六衰退法
九百四十六、此中什么是另外的六衰退法？乐着事务、乐着闲谈、乐着睡眠、乐着聚众、难受劝性、恶友性——这就是六衰退法。
（八）六喜悦近伺
此中什么是六喜悦近伺？以眼见色后，近伺于处在喜悦位的色；以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，近伺于处在喜悦位的法——这就是六喜悦近伺。
（九）六忧近伺
此中什么是六忧近伺？以眼见色后，近伺于处在忧位的色；以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，近伺于处在忧位的法——这就是六忧近伺。
（十）六舍近伺
此中什么是六舍近伺？以眼见色后，近伺于处在舍位的色；以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，近伺于处在舍位的法——这就是六舍近伺。
（十一）六依家的喜悦
九百四十七、此中什么是六依家的喜悦？于可意的诸色中，依家的心的适、心的乐，由心触所生的适、乐的感受，由心触所生的适、乐的受；于可意的诸声中……乃至……于可意的诸香中……乃至……于可意的诸味中……乃至……于可意的诸所触中……乃至……于可意的诸法中，依家的心的适、心的乐，由心触所生的适、乐的感受，由心触所生的适、乐的受——这就是六依家的喜悦。
（十二）六依家的忧
此中什么是六依家的忧？于不可意的诸色中，依家的心的不适、心的苦，由心触所生的不适、苦的感受，由心触所生的不适、苦的受；于不可意的诸声中……乃至……于不可意的诸香中……乃至……于不可意的诸味中……乃至……于不可意的诸所触中……乃至……于不可意的诸法中，依家的心的不适、心的苦，由心触所生的不适、苦的感受，由心触所生的不适、苦的受——这就是六依家的忧。
（十三）六依家的舍
此中什么是六依家的舍？于处在舍位的诸色中，依家的心的非适非不适，由心触所生的不苦不乐的感受，由心触所生的不苦不乐受；于处在舍位的诸声中……乃至……于处在舍位的诸香中……乃至……于处在舍位的诸味中……乃至……于处在舍位的诸所触中……乃至……于处在舍位的诸法中，依家的心的非适非不适，由心触所生的不苦不乐的感受，由心触所生的不苦不乐受——这就是六依家的舍。
（十四）六见
九百四十八、此中什么是六见？或者他生起“我有我”这样真实而确定的见；或者他生起“我没有我”这样真实而确定的见；或者他生起“我以我认知我”这样真实而确定的见；或者他生起“我以我认知非我”这样真实而确定的见；或者他生起“我以非我认知我”这样真实而确定的见；或者他又有这样的见——“我的这个我，是能言者、能受者，于处处长久领受善恶诸业的果报；它不是所生的，[过去]不曾有；它不是所生的，[未来]不将有；[它]是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法”——或者他生起这样真实而确定的见。这就是六见。
六法。
七、七法的解说
（一）七随眠
九百四十九、此中什么是七随眠？欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠——这就是七随眠。
（二）七结
此中什么是七结？欲贪结、瞋结、慢结、见结、疑结、有贪结、无明结——这就是七结。
（三）七缠
此中什么是七缠？欲贪缠、瞋缠、慢缠、见缠、疑缠、有贪缠、无明缠——这就是七缠。
（四）七非正法
九百五十、此中什么是七非正法？是无信者，是无惭者，是无愧者，是少闻者，是懈怠者，是失念者，是劣慧者——这就是七非正法。
（五）七恶行
此中什么是七恶行？杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语——这就是七恶行。
（六）七慢
此中什么是七慢？慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢——这就是七慢。
（七）七见
九百五十一、（甲）此中什么是七见？在此，某个沙门或婆罗门是如此说、如此见者：“朋友，由于这个自我是有色的，由四大所成，为父母所生，身坏之时即断灭、坏灭，死后不存在，到此为止，朋友，这个自我就是完全断灭的。”有些人如此宣称现存众生的断灭、坏灭、无有。
（乙）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在，我不说‘它不存在’；然而，朋友，这个自我并非到此为止就完全断灭。朋友，还有另一个自我，是天界的、有色的、属于欲界的、以段食为食的。那个自我你不知道、看不见；我则知道它、看见它。朋友，当那个自我身坏之时断灭、坏灭，死后不存在，到此为止，朋友，这个自我就是完全断灭的。”有些人如此宣称现存众生的断灭、坏灭、无有。
（丙）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在，我不说‘它不存在’；然而，朋友，这个自我并非到此为止就完全断灭。朋友，还有另一个自我，是天界的、有色的、意所成的、具足一切大小肢体、诸根无缺的。那个自我你不知道、看不见；我则知道它、看见它。朋友，当那个自我身坏之时断灭、坏灭，死后不存在，到此为止，朋友，这个自我就是完全断灭的。”有些人如此宣称现存众生的断灭、坏灭、无有。
（丁）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在，我不说‘它不存在’；然而，朋友，这个自我并非到此为止就完全断灭。朋友，还有另一个自我，它完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，到达空无边处。那个自我你不知道、看不见；我则知道它、看见它。朋友，当那个自我身坏之时断灭、坏灭，死后不存在，到此为止，朋友，这个自我就是完全断灭的。”有些人如此宣称现存众生的断灭、坏灭、无有。
（戊）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在，我不说‘它不存在’；然而，朋友，这个自我并非到此为止就完全断灭。朋友，还有另一个自我，它完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，到达识无边处。那个自我你不知道、看不见；我则知道它、看见它。朋友，当那个自我身坏之时断灭、坏灭，死后不存在，到此为止，朋友，这个自我就是完全断灭的。”有些人如此宣称现存众生的断灭、坏灭、无有。
（己）另有一位对他如此说：“朋友，你所说的那个自我确实存在，我不说‘它不存在’；然而，朋友，这个自我并非到此为止就完全断灭。朋友，还有另一个自我，它完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，到达无所有处。那个自我你不知道、看不见；我则知道它、看见它。朋友，当那个自我身坏之时断灭、坏灭，死后不存在，到此为止，朋友，这个自我就是完全断灭的。”有些人如此宣称现存众生的断灭、坏灭、无有。
（庚）另有一位对他如此说：“你所说的那个自我确实存在，我不说‘它不存在’；然而，朋友，这个自我并非到此为止就完全断灭。朋友，还有另一个自我，它完全超越无所有处，到达非想非非想处。那个自我你不知道、看不见；我则知道它、看见它。朋友，当那个自我身坏之时断灭、坏灭，死后不存在，到此为止，朋友，这个自我就是完全断灭的。”有些人如此宣称现存众生的断灭、坏灭、无有。这就是七见。
七法。
八、八法的解说
（一）八烦恼事
九百五十二、此中什么是八烦恼事？贪、瞋、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举——这就是八烦恼事。
（二）八懈怠事
九百五十三、此中什么是八懈怠事？
（甲）在此，比丘有工作应当做。他这样想：“我将有工作要做；而我做工作时身体会疲劳，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第一种懈怠事。
（乙）再者，比丘已做完工作。他这样想：“我做了工作；而我做工作时身体已疲劳，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第二种懈怠事。
（丙）再者，比丘有路应当走。他这样想：“我将有路要走；而我走路时身体会疲劳，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第三种懈怠事。
（丁）再者，比丘已走完路。他这样想：“我走了路；而我走路时身体已疲劳，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第四种懈怠事。
（戊）再者，比丘到村落或市镇乞食，没有得到粗的或细的食物足量的满足。他这样想：“我到村落或市镇乞食，没有得到粗的或细的食物足量的满足；因此我的身体疲劳、不堪作业，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第五种懈怠事。
（己）再者，比丘到村落或市镇乞食，得到了粗的或细的食物足量的满足。他这样想：“我到村落或市镇乞食，得到了粗的或细的食物足量的满足；因此我的身体疲劳、不堪作业，简直像浸湿的豆子，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第六种懈怠事。
（庚）再者，比丘生起了轻微的病。他这样想：“我生起了这轻微的病；躺下是有理由的，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第七种懈怠事。
（辛）再者，比丘刚从病中起身，病愈不久。他这样想：“我刚从病中起身，病愈不久；因此我的身体虚弱、不堪作业，我还是躺下吧！”于是他躺下，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。这是第八种懈怠事。这就是八懈怠事。
（三）于八世间法中心的抵触
九百五十四、此中什么是于八世间法中心的抵触？于得的极贪，于不得的对抗，于名声的极贪，于无名声的对抗，于赞的极贪，于毁的对抗，于乐的极贪，于苦的对抗——这就是于八世间法中心的抵触。
（四）八非圣言说
九百五十五、此中什么是八非圣言说？于未见说见，于未闻说闻，于未觉说觉，于未识说识，于已见说未见，于已闻说未闻，于已觉说未觉，于已识说未识——这就是八非圣言说。
（五）八邪性
九百五十六、此中什么是八邪性？邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这就是八邪性。
（六）八种人的过失
九百五十七、此中什么是八种人的过失？（甲）在此，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，[说]“我不记得，我不记得”，正是借不忆念开脱。这是第一种人的过失。
（乙）再者，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，就顶撞诘责者：“你这愚人、无能者说的话算什么？难道你也认为该说我吗？”这是第二种人的过失。
（丙）再者，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，就反加[过]于诘责者：“你也犯了某某罪，你先悔除吧！”这是第三种人的过失。
（丁）再者，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦。这是第四种人的过失。
（戊）再者，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，在僧团中挥舞手臂而说。这是第五种人的过失。
（己）再者，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，不顾僧团、不顾诘责者，就带着罪随意而去。这是第六种人的过失。
（庚）再者，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，[说]“我没有犯，然而我也不是没有犯”，沉默着恼害僧团。这是第七种人的过失。
（辛）再者，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，这样说：“诸具寿，你们为何对我如此过分地操心？现在我要舍弃学处而还俗了！”他舍弃学处而还俗之后，这样说：“诸具寿，现在你们满意吧！”这是第八种人的过失。这就是八种人的过失。
（七）八无想论
九百五十八、此中什么是八无想论？“自我是有色的，死后无病”——他们宣称它是无想的；自我是无色的……乃至……亦有色亦无色的……乃至……非有色非无色的……乃至……“自我是有边的，死后无病”——他们宣称它是无想的；“自我是无边的，死后无病”——他们宣称它是无想的；“自我是亦有边亦无边的，死后无病”——他们宣称它是无想的；“自我是非有边非无边的，死后无病”——他们宣称它是无想的。这就是八无想论。
（八）八非想非非想论
九百五十九、此中什么是八非想非非想论？“自我是有色的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的；“自我是无色的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的；“自我是亦有色亦无色的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的；“自我是非有色非无色的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的；“自我是有边的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的；“自我是无边的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的；“自我是亦有边亦无边的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的；“自我是非有边非无边的，死后无病”——他们宣称它是非想非非想的。这就是八非想非非想论。
八法。
九、九法的解说
（一）九嫌恨事
九百六十、此中什么是九嫌恨事？[想]“他曾对我作无益”而嫌恨生起；[想]“他正对我作无益”而嫌恨生起；[想]“他将对我作无益”而嫌恨生起；[想]“他曾对我所爱、可意者作无益”……乃至……[想]“正作无益”……乃至……[想]“将作无益”而嫌恨生起；[想]“他曾对我所不爱、不可意者作有益”……乃至……[想]“正作有益”……乃至……[想]“将作有益”而嫌恨生起。这就是九嫌恨事。
（二）九人垢
九百六十一、此中什么是九人垢？忿、覆蔑、嫉、悭、诳、谄、虚妄语、恶欲、邪见——这就是九人垢。
（三）九种慢
九百六十二、此中什么是九种慢？更胜者的“我是更胜的”之慢，更胜者的“我是相等的”之慢，更胜者的“我是更劣的”之慢，相等者的“我是更胜的”之慢，相等者的“我是相等的”之慢，相等者的“我是更劣的”之慢，更劣者的“我是更胜的”之慢，更劣者的“我是相等的”之慢，更劣者的“我是更劣的”之慢——这就是九种慢。
（四）九以渴爱为根本的法
九百六十三、此中什么是九以渴爱为根本的法？缘于渴爱而有遍求，缘于遍求而有获得，缘于获得而有抉择，缘于抉择而有欲贪，缘于欲贪而有耽著，缘于耽著而有占有，缘于占有而有悭吝，缘于悭吝而有守护；因守护之故，便有执杖、执刀、争吵、争执、诤论、尔汝相斥、离间语、虚妄语等种种恶不善法生起——这就是九以渴爱为根本的法。
（五）九所动摇
九百六十四、此中什么是九所动摇？“我是”——这是所动摇；“是我”——这是所动摇；“我就是这个”——这是所动摇；“我将有”——这是所动摇；“我将是有色的”——这是所动摇；“我将是无色的”——这是所动摇；“我将是有想的”——这是所动摇；“我将是无想的”——这是所动摇；“我将是非想非非想的”——这是所动摇——这就是九所动摇。
（六至九）九所思量等
九百六十五、此中什么是九所思量……九所颤动……九所妄衍……九所造作？“我是”——这是所造作；“是我”——这是所造作；“我就是这个”——这是所造作；“我将有”——这是所造作；“我将是有色的”——这是所造作；“我将是无色的”——这是所造作；“我将是有想的”——这是所造作；“我将是无想的”——这是所造作；“我将是非想非非想的”——这是所造作——这就是九所造作。
九法。
十、十法的解说
（一）十烦恼事
九百六十六、此中什么是十烦恼事？贪、瞋、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧——这就是十烦恼事。
（二）十嫌恨事
九百六十七、此中什么是十嫌恨事？[想]“他曾对我作无益”而嫌恨生起；[想]“他正对我作无益”而嫌恨生起；[想]“他将对我作无益”而嫌恨生起；[想]“他曾对我所爱、可意者作无益”……乃至……[想]“正作无益”……乃至……[想]“将作无益”而嫌恨生起；[想]“他曾对我所不爱、不可意者作有益”……乃至……[想]“正作有益”……乃至……[想]“将作有益”而嫌恨生起；或者于非处嫌恨生起——这就是十嫌恨事。
（三）十不善业道
九百六十八、此中什么是十不善业道？杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见——这就是十不善业道。
（四）十结
九百六十九、此中什么是十结？欲贪结、瞋结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结——这就是十结。
（五）十邪性
九百七十、此中什么是十邪性？邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱——这就是十邪性。
（六）十事邪见
九百七十一、此中什么是十事邪见？“没有布施，没有供养，没有祭祀；没有善作、恶作之业的果与异熟；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。”——这就是十事邪见。
（七）十事边执见
九百七十二、此中什么是十事边执见？“世间是常”，或“世间是无常”，或“世间有边”，或“世间无边”，或“命即是身”，或“命异身异”，或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或“如来死后既存在又不存在”，或“如来死后既非存在又非不存在”——这就是十事边执见。
十法。
十一、渴爱行的解说
（一）取内[者]
九百七十三、此中什么是取内[者]的十八渴爱行？有“我是”，有“我如此是”，有“我如是是”，有“我异样是”，有“我将有”，有“我将如此有”，有“我将如是有”，有“我将异样有”，有“我是常”，有“我是无常”，有“我或是”，有“我或如此是”，有“我或如是是”，有“我或异样是”，有“但愿我是”，有“但愿我如此是”，有“但愿我如是是”，有“但愿我异样是”。
九百七十四、怎样而有“我是”呢？不分开任何一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，获得“我是”之欲，获得“我是”之慢，获得“我是”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“我如此是”，或“我如是是”，或“我异样是”。
（二）怎样而有“我如此是”呢？“我是刹帝利”，或“我是婆罗门”，或“我是吠舍”，或“我是首陀罗”，或“我是在家者”，或“我是出家者”，或“我是天”，或“我是人”，或“我是有色的”，或“我是无色的”，或“我是有想的”，或“我是无想的”，或“我是非想非非想的”——如是而有“我如此是”。
（三）怎样而有“我如是是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，我同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，我同样是婆罗门”，或“如那人是吠舍，我同样是吠舍”，或“如那人是首陀罗，我同样是首陀罗”，或“如那人是在家者，我同样是在家者”，或“如那人是出家者，我同样是出家者”，或“如那人是天，我同样是天”，或“如那人是人，我同样是人”，或“如那人是有色的，我同样是有色的”，或“如那人是无色的，我同样是无色的”，或“如那人是有想的，我同样是有想的”，或“如那人是无想的，我同样是无想的”，或“如那人是非想非非想的，我同样是非想非非想的”——如是而有“我如是是”。
（四）怎样而有“我异样是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，我并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，我并非同样是婆罗门”，或“如那人是吠舍，我并非同样是吠舍”，或“如那人是首陀罗，我并非同样是首陀罗”，或“如那人是在家者，我并非同样是在家者”，或“如那人是出家者，我并非同样是出家者”，或“如那人是天，我并非同样是天”，或“如那人是人，我并非同样是人”，或“如那人是有色的，我并非同样是有色的”，或“如那人是无色的，我并非同样是无色的”，或“如那人是有想的，我并非同样是有想的”，或“如那人是无想的，我并非同样是无想的”，或“如那人是非想非非想的，我并非同样是非想非非想的”——如是而有“我异样是”。
（五）怎样而有“我将有”呢？不分开任何一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，获得“我将有”之欲，获得“我将有”之慢，获得“我将有”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“我将如此有”，或“我将如是有”，或“我将异样有”。
（六）怎样而有“我将如此有”呢？“我将是刹帝利”，或“我将是婆罗门”，或“我将是吠舍”，或“我将是首陀罗”，或“我将是在家者”，或“我将是出家者”，或“我将是天”，或“我将是人”，或“我将是有色的”，或“我将是无色的”，或“我将是有想的”，或“我将是无想的”，或“我将是非想非非想的”——如是而有“我将如此有”。
（七）怎样而有“我将如是有”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，我将同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，我将同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我将同样是非想非非想的”——[如是而]有“我将如是有”。
（八）怎样而有“我将异样有”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，我将并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，我将并非同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我将并非同样是非想非非想的”——如是而有“我将异样有”。
（九）怎样而有“我是常”呢？不分开任何一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，[执]“我是恒常的，我是坚固的，我是常恒的，我是不变易之法”——如是而有“我是常”。
（十）怎样而有“我是无常”呢？不分开任何一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，[执]“我将断灭，我将坏灭，我将不存在”——如是而有“我是无常”。
（十一）怎样而有“我或是”呢？不分开任何一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，获得“我或是”之欲，获得“我或是”之慢，获得“我或是”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“我或如此是”，或“我或如是是”，或“我或异样是”。
（十二）怎样而有“我或如此是”呢？“我或是刹帝利”，或“我或是婆罗门”，或“我或是吠舍”，或“我或是首陀罗”，或“我或是在家者”，或“我或是出家者”，或“我或是天”，或“我或是人”，或“我或是有色的”，或“我或是无色的”，或“我或是有想的”，或“我或是无想的”，或“我或是非想非非想的”——如是而有“我或如此是”。
（十三）怎样而有“我或如是是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，我或同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，我或同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我或同样是非想非非想的”——如是而有“我或如是是”。
（十四）怎样而有“我或异样是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，我或并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，我或并非同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，我或并非同样是非想非非想的”——如是而有“我或异样是”。
（十五）怎样而有“但愿我是”呢？不分开任何一法，而于色……受……想……诸行……识，获得“但愿我是”之欲，获得“但愿我是”之慢，获得“但愿我是”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“但愿我如此是”，或“但愿我如是是”，或“但愿我异样是”。
（十六）怎样而有“但愿我如此是”呢？“但愿我是刹帝利”，或“但愿我是婆罗门”，或“但愿我是吠舍”，或“但愿我是首陀罗”，或“但愿我是在家者”，或“但愿我是出家者”，或“但愿我是天”，或“但愿我是人”，或“但愿我是有色的”，或“但愿我是无色的”，或“但愿我是有想的”，或“但愿我是无想的”，或“但愿我是非想非非想的”——如是而有“但愿我如此是”。（十七）怎样而有“但愿我如是是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，但愿我同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，但愿我同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，但愿我同样是非想非非想的”——如是而有“但愿我如是是”。
（十八）怎样而有“但愿我异样是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，但愿我并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，但愿我并非同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，但愿我并非同样是非想非非想的”——如是而有“但愿我异样是”。
这就是取内[者]的十八渴爱行。
（二）取外[者]
九百七十五、此中什么是取外[者]的十八渴爱行？有“以此我是”，有“以此我如此是”，有“以此我如是是”，有“以此我异样是”，有“以此我将有”，有“以此我将如此有”，有“以此我将如是有”，有“以此我将异样有”，有“以此我是常”，有“以此我是无常”，有“以此我或是”，有“以此我或如此是”，有“以此我或如是是”，有“以此我或异样是”，有“以此但愿我是”，有“以此但愿我如此是”，有“以此但愿我如是是”，有“以此但愿我异样是”。
九百七十六、（一）怎样而有“以此我是”呢？分开某一法，而于色……受……想……诸行……识，获得“以此我是”之欲，获得“以此我是”之慢，获得“以此我是”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“以此我如此是”，或“以此我如是是”，或“以此我异样是”。
（二）怎样而有“以此我如此是”呢？“以此我是刹帝利”，或“以此我是婆罗门”，或“以此我是吠舍”，或“以此我是首陀罗”，或“以此我是在家者”，或“以此我是出家者”，或“以此我是天”，或“以此我是人”，或“以此我是有色的”，或“以此我是无色的”，或“以此我是有想的”，或“以此我是无想的”，或“以此我是非想非非想的”——如是而有“以此我如此是”。
（三）怎样而有“以此我如是是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此我同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此我同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我同样是非想非非想的”——如是而有“以此我如是是”。
（四）怎样而有“以此我异样是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此我并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此我并非同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我并非同样是非想非非想的”——如是而有“以此我异样是”。
（五）怎样而有“以此我将有”呢？分开某一法，而于色……受……想……诸行……识，获得“以此我将有”之欲，获得“以此我将有”之慢，获得“以此我将有”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“以此我将如此有”，或“以此我将如是有”，或“以此我将异样有”。
（六）怎样而有“以此我将如此有”呢？“以此我将是刹帝利”……乃至……或“以此我将是无色的”，或“以此我将是有想的”，或“以此我将是无想的”，或“以此我将是非想非非想的”——如是而有“以此我将如此有”。
（七）怎样而有“以此我将如是有”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此我将同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此我将同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我将同样是非想非非想的”——如是而有“以此我将如是有”。
（八）怎样而有“以此我将异样有”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此我将并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此我将并非同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我将并非同样是非想非非想的”——如是而有“以此我将异样有”。
（九）怎样而有“以此我是常”呢？分开某一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，[执]“以此我是恒常的，我是坚固的，我是常恒的，我是不变易之法”——如是而有“以此我是常”。
（十）怎样而有“以此我是无常”呢？分开某一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，[执]“以此我将断灭，我将坏灭，我将不存在”——如是而有“以此我是无常”。
（十一）怎样而有“以此我或是”呢？分开某一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，获得“以此我或是”之欲，获得“以此我或是”之慢，获得“以此我或是”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“以此我或如此是”，或“以此我或如是是”，或“以此我或异样是”。
（十二）怎样而有“以此我或如此是”呢？“以此我或是刹帝利”，或“以此我或是婆罗门”，或“以此我或是吠舍”，或“以此我或是首陀罗”，或“以此我或是在家者”，或“以此我或是出家者”，或“以此我或是天”，或“以此我或是人”，或“以此我或是有色的”，或“以此我或是无色的”，或“以此我或是有想的”，或“以此我或是无想的”，或“以此我或是非想非非想的”——如是而有“以此我或如此是”。
（十三）怎样而有“以此我或如是是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此我或同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此我或同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我或同样是非想非非想的”——如是而有“以此我或如是是”。
（十四）怎样而有“以此我或异样是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此我或并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此我或并非同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此我或并非同样是非想非非想的”——如是而有“以此我或异样是”。
（十五）怎样而有“以此但愿我是”呢？分开某一法，而于色……乃至……受……想……诸行……识，获得“以此但愿我是”之欲，获得“以此但愿我是”之慢，获得“以此但愿我是”之见。当那存在时，便有这些所妄衍：“以此但愿我如此是”，或“以此但愿我如是是”，或“以此但愿我异样是”。
（十六）怎样而有“以此但愿我如此是”呢？“以此但愿我是刹帝利”，或“以此但愿我是婆罗门”，或“以此但愿我是吠舍”，或“以此但愿我是首陀罗”，或“以此但愿我是在家者”，或“以此但愿我是出家者”，或“以此但愿我是天”，或“以此但愿我是人”，或“以此但愿我是有色的”，或“以此但愿我是无色的”，或“以此但愿我是有想的”，或“以此但愿我是无想的”，或“以此但愿我是非想非非想的”——如是而有“以此但愿我如此是”。
（十七）怎样而有“以此但愿我如是是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此但愿我同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此但愿我同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此但愿我同样是非想非非想的”——如是而有“以此但愿我如是是”。
（十八）怎样而有“以此但愿我异样是”呢？比照他人：“如那人是刹帝利，以此但愿我并非同样是刹帝利”，或“如那人是婆罗门，以此但愿我并非同样是婆罗门”……乃至……或“如那人是非想非非想的，以此但愿我并非同样是非想非非想的”——如是而有“以此但愿我异样是”。
这就是取外[者]的十八渴爱行。
如是，这些取内[者]的十八渴爱行，这些取外[者]的十八渴爱行，把那一切合为一聚、总摄起来，便有三十六渴爱行。如是，这样的过去的三十六渴爱行，未来的三十六渴爱行，现在的三十六渴爱行，把那一切合为一聚、总摄起来，便有一百零八渴爱行。
九百七十七、此中什么是世尊于《梵网》记说中所说的六十二见执？四常见论、四一分常见论、四边无边论、四不死矫乱论、二无因生论、十六有想论、八无想论、八非想非非想论、七断灭论、五现法涅槃论——这就是世尊于《梵网》记说中所说的六十二见执。